探索佛教艺术的无限魅力：《华严经》在香港的璀璨演出与赞美之旅

7月24日，我正在香港书展的 "佛教工作坊 "忙着与读者交流，忽然接到秘书处同事李绮慧女士的电话，通知我明天（7月25日）到尖沙咀香港文化中心大剧院观看《华严经》专场演出。感谢李女士为我安排了入场券。我怎么能错过这样一个欣赏佛教艺术的机会呢？

7 月 25 日，我赶在晚上 7 点之前来到剧院。由于来得太早，我只能在楼梯口等候。我碰巧遇到了一位来剧院 "看戏 "的基督徒。他指着巨大的演出广告问我什么是《华严经》。我说："你可能读不了《华严经》，但你可以来看《华严经》的演出。你看了不就明白了吗？" 他笑了。

因为来得早，我等的时间最长。进门后，我环顾四周，发现一排排座位都坐满了人。尤其让我惊讶的是，在近两个小时的演出中，观众席上鸦雀无声，可想而知观众们的专注和投入。没有观众的戏剧演出是不可想象的。赢得观众就是演出成功的最好证明。

该剧由延空法师创作，胡恩威先生执导，进念二十面体及多位僧伽大师联袂演出，是一次极为成功的艺术实践。作为一名观众，我要感谢创作者和表演者为观众奉献了一部完整、精彩、当之无愧的艺术作品。

什么是艺术？托尔斯泰说过 "艺术就是这种人类活动--一个人有意识地借用某种外部符号（Exter

符号

s），把他亲身经历的情感传达给别人，使别人受到感染，也体验到这种情感。" 这就是西方的艺术传播理论，实际上说的就是艺术的感染力。我认为有必要指出的是，如何传达自己的情感，让他人受到感染？换句话说，这种艺术感染力从何而来？

西方美学是现实主义的，所以西方戏剧的本质就是再现生活，通过对现实生活的表现来传达情感。换句话说，艺术的感染力来自于对生活的体验、对生活的再现。中国则不然，中国的美学是意在笔先，所以中国传统戏剧的精髓在于意境的营造。它通过 "言有尽而意无穷 "来传情达意。也就是说，意在言外，只能意会，不能言传。因此，中国戏剧重神似，不重形似。在我看来，《华严经》表演的成功，正是意境创造的成功。因此，我说，《华严经》的表演香港是一座丰碑，是表演艺术史上的里程碑，因为它体现了中国两千年 "写意 "的美学传统。请不要忘记，"书写 "美学传统的源头是中国佛教。正是佛教般若学说的传播，改变了魏晋南北朝以来中国文化的形态和文化思潮。魏晋南北朝是中国大量翻译佛教经典、般若思想深入中国士大夫（知识分子）阶层的高峰期，魏晋南北朝也是般若思想在中国传播的高峰期。我还要强调的是，话剧《华严经》的主题非常明确，那就是 "心如画师"。若人欲了知三世诸佛皆由心造，当悟法界本体"。很多人无法理解这首著名的华严心经，甚至将其歪曲为唯物主义的标签，这是一种极大的误解和无知。这是一种极大的误解和无知。"万物皆由心造 "并不意味着心 "造 "万物。事实上，它是对心灵与一切存在之间关系的科学揭示。笛卡尔说："我思故我在。"海德格尔说："客观世界不可能独立存在，当下之'我'与世界是不可分割的统一现象。""万物皆由心造 "并不是说心智 "创造 "了万物。换句话说，是 "此在 "反映了世界的 "在"。所有的 "在 "都离不开人的 "此在"。他说："世界本质上是随着'此在'的存在而展开的。只有在此在中，一切存在的启示才成为可能。如果这个存在不存在，就不可能有对世界或一切存在的揭示。简言之，客观世界的存在是主体反思和创造的结果"。以上这些解释就是海德格尔所说的。这不正是 2600 年前佛陀在华严会上所说的 "万物皆由......创造 "的精髓吗？华严经》是大乘佛教的一个宗派，被誉为完敦教的 "经中之王"。华严经》的思想是融通万法，一即一切，一切即一。其法界缘起论认为，宇宙万法，有为无为，万法相依，万法平等，理事无碍，理事无碍。因此，华藏世界如因陀罗网，无穷无尽，这正是当代的全息论。在梵语中，因陀罗网正是以超越时空为特征，它不居于过去、现在、未来，而是包含了过去、现在、未来的一切。探索华严思想和华严佛法，恐怕应该是量子力学和电子信息科学今天必须做的事情。它离我们并不遥远，华严境界正是全息境界。话剧的创作者、编剧和导演，最重大的审美追求，不在故事，不在情节，不在人物塑造，而在华严艺术的意境，它抓住了 "牛鼻子"，抓住了最本质的东西。在剧作风格这件大事上，我猜想创作者一定很用心，也在这件剧作大事上，体现了剧作家、编剧和导演的艺术追求。我们生活在现实中，无法摆脱自身的局限。然而，你不能不意识到，在我们生活的现实之外，还有一个伟大的秩序，一个伟大的境界，一个伟大的生命家园。这一次《华严经》演出的艺术家们，通过他们创造的舞台艺术形象，让我们获得并完成了上述发现，这也是我写下这篇礼赞的初衷。

感恩《华严经》这部艺术巨著的公演！