佛教说为什么要放生鱼

相信稍微有接触佛法的人大约都知道，释迦世尊在二千五百多年前降生娑婆，示现“八相成道”。祂出生的时候称为 悉达多太子，在成年之后就出家修道；祂先后跟两位仙人修学四禅八定，祂一学就能够证得，在证得之后就知道这个不是究竟之法，就把它舍弃了；之后，祂又跟外道修学苦行，日食一麻一麦，这样过了六年还是没有办法悟道，祂知道苦行也没有办法成就道业，所以也舍弃了；后来才在菩提树下金刚座上明心见性而成佛。这就是 世尊祂出家修道成佛的大略过程。

但是，我们再看看寺庙当中所供奉的诸大菩萨，除了 地藏王菩萨之外，譬如说 文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨，乃至 弥勒菩萨、维摩诘大士等，却都是现在家相的；祂们头戴天冠、身着宝衣、胸佩璎珞，身有种种的宝物庄严，和出家僧迥然不同。另外，在《华严经》中 善财大士五十三参的善知识当中，也只有五位是现出家相，其余则都是现在家相。那到底是不是一定要出家才能够修学佛道呢？就让我们来看看，世尊在经典当中是怎么开示的。

基本上，出家可以分为二种：第一种身出家，第二种心出家。所谓的身出家是，上别父母、下离妻子，剃除须发、着衣持钵，受比丘或者比丘尼戒，住于道场之中而离开了世俗之家，所以称为出世俗家；而心出家呢则指的是，修清净心而远离五欲的境界。在《大乘本生心地观经》当中，世尊有说：如果有人虽然身出家，现出家相，但是他的心中却仍然贪着欲染的境界而不肯放舍，像这样子的人不能够称他是真出家；但是，另外如果有净信男或者是净信女，虽然身住在俗家之中，但是只要发起了无上菩提心，以大慈悲来饶益一切的众生，像这样子来修行就可以称为是真出家。

因此，依于这样的定义，出家大约可以分为四种：第一种，身出家，心不出家；第二种，心出家，身不出家；第三种，身心都出家；第四种，身心都不出家。我们来解说一下：

第一种：“身出家，心不出家”。就譬如《大乘本生心地观经》当中所提到的六群比丘，世尊曾经为恶性重大的六群比丘来说教诫法，而告诉他们说：“入佛法海，信为根本；渡生死河，戒为船筏。”如果出家却不护持禁戒，反而贪着世间之乐，毁坏佛戒，失去了正见，进入了邪见之林，则会引导无量人一同堕入大深坑。像这样的比丘是不能称为出家的，而只是外表像似出家人，心却常在家，这样的人是没有出离俗家烦恼的，所以说他们是身出家，却心不出家的人。

我们再来看第二种：“心出家，可是身不出家”。这是说有些菩萨或者声闻人，已经有了佛法二乘菩提或者是大乘菩提的实证，虽然他身未出家，但是却有智慧能够远离世间法。譬如 世尊在这同一部经典当中，称赞 维摩诘菩萨摩诃萨说：“像维摩诘大菩萨这样子的白衣居士，虽然没有出家，但是已经具备无量无边的功德，将会在来世的时候万行圆满，超过三界，证得大菩提。”祂并且说：“这样来修心即是真沙门，是真出家。”像 维摩诘大士这样子，就称为在家的出家人，也就是说，即使是身未出家的居士，只要依照真实佛法来修心，就可以称他是真比丘、真出家。这并不是依他表相上是否有剃发着染衣来作为衡量的标准的。

再来看第三种是“身心都出家”，譬如像 地藏王菩萨，或者是已经实证三乘菩提的出家众，都是这样。

第四种是“身心都不出家”，指的就是一般的世间凡夫。

所以我们依 世尊的定义，出家与否并不是指表相上是否有剃除须发、着染衣的身出家为标准；而是以能够依着 佛陀的圣教，发无上菩提心，以大慈悲来饶益一切有情，并且修学三乘菩提成就佛道，作为真出家的标准。

但是，目前在台湾以及其他有表相佛法存在的地区，普遍都有偏邪错误的观念，认为：现比丘、比丘尼相的出家二众就代表住持三宝、表相三宝当中的僧宝，所以是远远高出在家二众的。所以，绝大多数身出家的法师就宣扬说：“出家修行才是解脱生死的最佳途径。”甚至有某个佛门外道团体当中，有身出家的法师说：“在家人是一壶永远烧不开的水，不出家修行是无法成就佛道的。”

但是，佛陀对于僧宝的解说却不是这样子。例如在《大乘理趣六波罗蜜多经》当中，世尊开示说，僧宝有三种：

第一种是“第一义僧”，就是所谓诸佛如来的无为法身。这个万法的根源呢，永远都是如法而住、无形无色、不可覩见、不可捉持、不可破坏、无能烧害、不可思议，祂是一切众生最好的福田；但是，虽然贵为福田，祂们却是无所受取，祂们的诸功德法也是常不变异。因为这样子，所以名为第一义僧。

再来说第二种僧宝，指的就是三贤十地的贤圣菩萨，以及辟支佛、声闻四向四果等等，这些已经在三乘菩提上有实证的圣者。由 世尊的这段开示我们可以知道，若得见道入三贤十地，虽然现在家相，也名为菩萨，也名为僧，合名菩萨僧，这是因为他们已经证得三乘菩提的缘故。

再来看第三种僧宝，称为“福田僧”，就是所谓比丘、比丘尼等。他们如果有受持禁戒，而且具有多闻智慧，这样的话，他们就能够给有情安隐快乐，所以可以称为第三种僧宝。

世尊又说：这三种僧宝，一切有情应当要如何归依呢？世尊说：当然是应该要归依万法根源的第一义谛如来藏这个无为僧宝。为什么呢？因为这个第一义谛无为僧宝是无为常住僧的缘故，而这个僧宝祂是无漏无为、不变不异而可以自证之法；所以，归依如是无漏僧宝，能够灭除有情的一切苦，也祈愿有情都终将获得如是无漏的功德，在得到这个法后，就能够开演三乘佛法来度脱有情。

我们由上述 佛陀的圣教，就应当要将修学佛道的最重要目标放在如何实证第一义谛，也就是第八识如来藏。依于这个第一义谛如来藏，才有佛法的解脱道与佛菩提道的实证可说；而解脱道与佛菩提道的实证，也和是否身出家是没有绝对的关系的。

如果是声闻的解脱道的修行，身出家确实是比较容易达成的；因为当只有世俗谛的解脱智慧，但是还没有第一义谛的佛菩提智慧之前，直接远离世间五欲，是比较容易成就二乘解脱果的。所以我们可以看到，在《阿含经》当中所记载的，以出家比丘的修行记录比较多。而在二转法轮《般若经》的记载当中，菩萨道中的般若总相智的修学，大部分仍是以须菩提、舍利弗等大阿罗汉比丘僧为主。但是到了三转法轮地上菩萨修学道种智的过程当中呢，主角却大多是在家菩萨。

为什么菩萨到了初地以后，大多现在家相呢？这主要是为了想要断习气种子随眠。习气的种子是最难断的，现行比较容易断；如果能够精进修行的话，一生就可以把烦恼的现行断尽；但是习气种子却很难在短时间内断除清净，是要历经两大阿僧只劫才能够完全断尽。如果出家了能够懂得这个道理，那么就应该效法菩萨行，而不要执着僧衣；并且在出家以后，应当要以菩萨僧来自居，不以声闻僧自居，那么才是真正有智慧的人。

我们应当要知道，诸地菩萨、等觉菩萨大多示现在家相，并不是没有原因的。这都是因为往昔无量世以来，在出家学法、修法、证法之后，很容易名闻四方而广受世间人的恭敬，所以就很难修除对名闻以及恭敬的贪爱；为了要远离并且断尽对于名闻恭敬的贪爱，所以大菩萨常常会故意示现在家相，让自己一世一世下来，逐渐习惯于不受恭敬也没有大名声的默默无闻境界。要这样子，才能够让追求世间名声以及恭敬的习气种子渐渐消除甚至断除，这样子才能够快速的成就佛道。所以，大菩萨常会故意舍离僧衣而现在家相来护持正法，但是却不受信众的供养，不受众生的恭敬，也不求名声广传。

而所谓示现在家相，也并非是因为不能够舍离贪慾、名闻、眷属、财富；而是因为亲证一切种智妙法的人，都需要在这样子的境界当中来修学、来实证。如果离开了世俗烦恼的境界，就很难发起一切种智的亲证因缘，那么就无法证得一切种智的妙法了。而且，这同时也是为了断除微细的习气种子，因为现在家相就会有许多的逆增上缘，所以可以很容易一地一地的来修除烦恼障的习气种子。

另外，现在到了末法时代，我们看到普遍的现象是，出家众有时候反而难有好好修学佛法的自由；一天到晚有忙不完的法事，有的忙着赶经忏，有的忙着招揽、招唿信众，有的则是忙着劝募，有的是忙着修建佛寺，师父所立的规矩、限制一大堆，所以常常几乎没有个人的时间来努力修学。反而常常是在家众，比较能够依照自己的时间以及个人的特质，来选择适合自己修学的法门以及道场。尤其是如前面所说的，修行已经有相当层次的菩萨，大多会选择在家修行，因为这样更能够快速的修除习气，成就道种智。

我们应该要知道，《华严经》当中 善财大士五十三参，证悟的在家菩萨是远远多于出家菩萨的，而且地上菩萨以及等觉菩萨大多也都示现在家身。而且，现在末法时代的正法，也同样都在于在家菩萨数当中。如果说身出家的僧宝想要改变这个现状的话，那么就应当要奋发图强，努力提升出家僧团的证量，这才是比较正确的方式。

佛教未来的发展，是有赖于出家以及在家等四众来共同发展。如果单单寄望于出家众，很容易就会使得出家众偏向在个人崇拜上来用心，这样子很容易会让佛教全面走向常见化以及世俗化的。而如果能够使在家、出家两方面平衡发展的话，便可以由一方来导正走向歧路的另外一方，这样才能够让佛教的未来，有较为健康的生存以及弘传的空间。如果真能够这样，才是现今以及未来佛教四众弟子的福气啊！

所以，出家众应当要努力修除声闻僧的心态，更应当要努力奋发精进、求证正法，乃至于进而求证道种智来提升证量；才有能力荷担起 如来家业，才能使得目前出家僧宝在法义修证上的衰败现象得到改善，才能够使得出家僧团振衰起敝，回复僧宝的尊贵本质。

-----《三乘菩提之学佛释疑一 第111集 信仰佛教必须出家吗？ 》 正元老师开示

由 正旭老师开示：大乘佛法之精随以如来藏为根本(五)

各位菩萨：

阿弥陀佛！

欢迎各位菩萨继续收看正觉教团的电视弘法节目。在上一集中我们已经讲到了“色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是”这样的道理。各位听完以后，一定会觉得：我明明可以看见海水、海浪这样的关系，那为什么我没办法知道如来藏与五阴的关系呢？因为你没有证得如来藏。

你能够很清楚看见海水与海浪的关系，是因为你看见了海水；你不了解五阴与如来藏的关系，因为你只看到了五阴，你没有证得如来藏，所以你被五阴所遮盖；所以为什么叫五阴，因为它会遮盖了实相。也就是说，五阴有个真实相，因为它会遮盖了真实相，所以才叫作阴。所以这五种阴它会遮盖你，没办法去看见如来藏到底是什么。所以我们可以说它是五蕴，五蕴指的就是聚集而成，指的就是无常；因为为了要表明五蕴是无常，所以用五蕴来说明，也就是色、受、想、行、识这五蕴的聚合，用五蕴来说。但是，我们如果用实相的道理来看，因为这五蕴会遮盖你看见生命的实相，所以我们才叫作阴。这样子非一非异的道理，你已经知道了。

接下来我们再来看下一段：“舍利子！诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”这到底在讲什么呢？明明是诸法空相，但是为什么不生不灭呢？很多人就看到诸法空相，就又用“缘起性空”来说了，但是缘起性空怎么可以说不生不灭呢？缘起性空就是因缘和合，因缘和合所以缘灭那就终归于空；但是因缘和合它就生了，因为生有个名称，叫作因缘和合。所以只要你讲缘起性空，一定有生，但是终归于空，一定是灭，所以你不能说缘起性空就是不生不灭。

不生不灭在讲什么？就是从来没有生过，既然从来没有生过，就一定不会有灭。但是这个不生不灭，它只是一个现象，也就是说，一个东西它在表达这个东西的现象的时候，一定要有个本体；讲不生，一定要有个东西不生，讲不灭，一定要有个东西不灭；如果都没有东西，你如何说这个东西不生不灭呢？譬如说你讲“脏了”，一定要有个标的，手脏了或者是什么东西脏了，这个脏才能成立。也就是说，这样的一个形容词，这个一个现象——脏这个现象，一定要依附有个本体，这个本体一定要存在，这个脏才能成立。所以同样的道理，不生不灭这只是一个现象，这个现象同样要依于有个不生不灭的本体，也就是如来藏，这里讲的绝对不是缘起性空。

那“不垢不净，不增不减”同样都是在讲如来藏的体性，所以 龙树菩萨就提出了一个，依于如来藏提出了：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。”“不生不灭”已经讲了。因为如来藏从来没有生过，因为本来常住，众生都有如来藏，在你还没有出生之前，如来藏就存在了，所以说祂无生；当你死了，祂也没死，祂又到未来世去，所以从来没有灭过。

再来说“不常亦不断”。因为如来藏虽然常住，祂因为受到六识的熏习污染，所以祂含藏了业种，这些业种它会产生变化，但是这些业种，因会产生变化，所以你不能说祂是常。也就是说，如来藏的本体里面有业种的原因，所以你不能说祂是常；但是也不能说祂会断灭，因为如来藏常住，祂是不可断灭的，既然是不生不灭，怎么可以说祂是断呢？所以如来藏就有这样的中道性。

“不一亦不异”前面已经讲过了，那“不来不去”。既然如来藏没有所谓的来，虽然你说：“祂有投胎，祂一下子来欲界，一下子又跑到色界去，一下子跑到地狱，明明有来去，你为什么说祂不去？”不是这样子，因为每个人都在如来藏中过活，只是你不知道而已。你看起来说“我有投胎到哪里”，那事实上不是投胎，你所看到的好像是投胎，其实不是；因为你都在如来藏的当中在生灭变化，所以如来藏没有所谓说跑到三界中的哪一个地方去，所以没有所谓来去，因为没有生灭。那你又在如来藏中存活，既然我的五阴都在如来藏里面变化，哪有来去！

所以在中道里面讲的其实就是这个道理，所以如果不依如来藏来说，这个不生亦不灭、不常不断、不一不异、不来不去，都绝对没有办法讲得通。缘起性空是没办法解释这一段的，所以才有人讲，“空是在讲性空唯名”，因为没有这个东西，世间法上找不到这个东西，它只是一个名称而已。性空唯名就是说，它只是一个名称，没有这个东西。事实上不是没有这个东西，性空唯名我们等一下再来说。

接下来我们来讲下一段：【是故空中无色，无受想行识……乃至无意识界；无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽；无苦集灭道；无智亦无得。】（《般若波罗蜜多心经》）这一段到底在讲什么？各位看看，“空中无色，无受想行识”，就是如来藏里面没有五阴。再来讲，说无眼耳鼻舌身意、色声香味触法，也就是说没有五阴这样的境界；虽然五阴是在如来藏中存活，但是祂从来没有受想行识这样的境界出现，也没有眼耳鼻舌身，乃至说没有老死，亦无老死尽，也就是没有五阴十八界这样的境界；也没有四圣谛，也没有智慧这样的一个境界，也从来没有得到任何一法。这样说来，就是在讲什么？无余涅槃的境界。也就是说，阿罗汉把五阴十八界灭掉，是不是就是这个境界呢？无色受想行识，因为把五阴十八界灭掉了，所以无眼耳鼻舌身意，乃至阿罗汉把智慧都灭了。阿罗汉证得十智，所以说阿罗汉要怎么样？灰身泯智，五阴就是他的身，那把他所证得的智慧全部灭除；所以我们说阿罗汉入无余涅槃，其实就是灰身泯智。所以从这里我们可以看出来，其实这一段话是在讲如来藏的自住境界，也就是无余涅槃这个境界。阿罗汉因为把五阴十八界全部灭掉，把他的智慧灭掉以后，就进入了无余涅槃，所以这一段话在讲的，就是无余涅槃的境界。

有些人就讲说它是性空唯名，为什么要讲性空唯名？因为都没有嘛，五阴十八界全部都没有了，所以他难以想像，所以他就说空中无色，无受想行识。如果一切法都是性空唯名，也就是说没有一个实际，那学佛就变成戏论。也就是说，如果性空唯名这样的说法能够成立的话，那学佛就变成戏论了，也就是《心经》里面讲的空变成是戏论了。所以，性空唯名这样的说法，其实是错误的。

接下来我们来讲，既然讲“空中无色，无受想行识”，一切都是空，但是真的都没有吗？我们来看看 龙树菩萨怎么说：“究竟道者，所谓诸法实相”，叫作“毕竟空”。龙树菩萨讲的毕竟空，有人就说它叫性空唯名，实际上不是；龙树菩萨讲的毕竟空，其实是在讲诸法的实相。

什么是诸法的实相？诸法就是五阴十八界，五阴十八界的真实相是什么？就是从无余涅槃这样的境界出现的。无余涅槃的真实相是什么？就是毕竟空。所以诸法的实相是什么？祂当然是毕竟空，因为一切法都从如来藏来。大家因为不知道有个如来藏，以为这个世间法都是真实的，所以他只知道缘起性空，因为他在世间所看到的一切现象都是因缘生、因缘灭，也就是没有一法不会坏灭。但是从证得如来藏的菩萨的观点来看，一切法都从如来藏中出生，所以他就看见了诸法的实相；所以证得如来藏的人，他说一切法都是不生不灭，因为一切法都汇归于如来藏，因为如来藏从来没有出生，也从来没有灭。

想想看，你的五阴如果说灭了就没有了，你要说灭就表示灭了以后没有了，但是你的五阴为什么又能出生呢？你在未来世当中是不是又出生了五阴？如果说它是灭了，那你如何在未来世当中又出生呢？所以表示你的五阴是没有灭的，如果你的五阴是灭了，那未来世不应当再出生五阴。所以说，对于证得如来藏的人，他知道五阴的真实相，所以他对于五阴的看法，就是不生不灭。因为有个如来藏，所以你的五阴才可以不断的在六道当中，不断的出生五阴而不会断灭，这就是诸法的实相。但是说祂毕竟空，是因为祂没有五阴十八界的境界，祂从来没有在六尘万法上起分别；不管你的智慧有多高，在世间法上的智慧有多高，你证得什么样的智慧，祂都一律不会去得到这样的法，所以说无一法可得，叫作毕竟空。但是毕竟空指的就是如来藏的实体，所以说祂叫作诸法的实相。

再来说，【以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍；无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。】（《般若波罗蜜多心经》）想想看这一段话在讲什么？

因为有这样的一个无所得的如来藏，所以菩萨就依于这样的一个波罗蜜多，也就是说，因为你证得了这一个无所得的心，你就有了般若；也就是说，当你有了般若，你才可以度到彼岸，你依于这个度到彼岸。因为彼岸从来无有罣碍，那心无罣碍，当你转依如来藏，知道如来藏的体性以后，你也开始无所罣碍；因为无有罣碍的缘故，你当然没有恐怖。所以你对于世间五阴的执着，就叫作颠倒梦想；你开始远离了对世间五阴的执着，所以你就可以究竟涅槃。涅槃就是圆满而寂静的意思，也就是说你开始不会起烦恼了，你把烦恼都灭掉了，所以祂叫圆满而寂静。接下来说，“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”，也就是说，你一定要有般若，依于这样的般若，你最后成佛了。所以，一个人一定要证得如来藏，他才能够成佛，没有证得如来藏，就没有般若；所以如果说一个人想成佛，他一定要证得如来藏。

把《心经》讲完了以后，我们都知道《心经》是在依如来藏而说，但是就有人主张说：不必证得如来藏亦可契会甚深般若。我们来看看这样子的主张到底对不对。

我们先来说，到底什么是般若。般若其实指的是智慧，如果从中文翻译来讲，你是很难看出来到底为什么般若会翻成智慧。在世间人来看，所谓的智慧是什么？就是你很会读书，你对于物理、数学你可以很容易地去理解，数学你很容易去演算它，这个物理你很容易去理解，我们就说这个人是有智慧的。所以我们讲这个人有智慧，其实主要在什么？就是他很会读书，很会读书，这个人就是有智慧的人；所以世间人在看的，就是他读到博士，就很有智慧。当然也有很多人不以为然，说：“我虽然书没读什么，但是我在世间法上处理的智慧也很高啊，我世间法可以处理得很好，所以也很有智慧。”所以也有IQ也有EQ。但是这样的智慧都不是我们在佛法讲的智慧。

为什么不直接说般若就是智慧？为什么要把它翻成般若？因为般若没办法完全把它翻成智慧，如果要翻成智慧，还要加上“实相的智慧”，也就是说你必须有生命实相的智慧，也就是说，你必须证得如来藏的人，才有这样的智慧。如果没有证得如来藏，你就生不起这样的智慧；因为你没有证得如来藏，你不能解脱，你不能灭苦，不能灭苦怎么说有智慧呢？因为般若可以灭苦，所以一定是说，你可以得到解脱，有解脱的果德，所以你才能说你有般若。

但是般若有好几个层次。譬如说，刚证得如来藏的人，他有总相智；继续修行以后，又有别相智。那什么是总相智，什么是别相智呢？我们来说什么是总相，我举一个世间法的例子：譬如说你看到了颜色，颜色有青黄赤白，黄色是一种总相；鹅黄色、淡黄色等等，这些把它分门别类开来的，就叫别相。也就是总相是黄，但是在这个黄上面，还分成好几个类别，所以就有总相跟别相的分别。同样的，当你找到了如来藏以后，你可以看见如来藏的种种体性，这时候你先有了总相，然后再去观察。我打个比方，当你看见一部车子的时候，其实你看到的是车子的外观，所以你有看到了车子的总相；但是你跑到车子的里面去，你就可以看到车子的种种里面的，譬如说有音响、有方向盘等等，你就有这个车子的别相的观察。同样的，如来藏——当你证得如来藏以后，你就可以对于如来藏的种种体性去详细观察，然后因为这样的观察，而产生了智慧；所以一个人当他证得了总相以后，他就开始熏习了别相的智慧。

但是有了别相的智慧还是不够，因为如来藏含藏了一切三界法的种子，所以你就要开始去了解这些三界法的种子，到底跟如来藏是什么样的关系。为什么我在三界中为什么会投出了这样的一个形像呢？我为什么会堕到地狱里面去呢？我为什么会生到天界呢？我为什么会在六道轮回里面呢？所以你就依于这样的了解，去改变如来藏的种子；但是你要改变如来藏的种子，你就是必须去了解“我这些种子，到底我怎么样能够让它投出来呢如我所愿？”这样子你才说你有种子的智慧。

但是只有种子的智慧还不够，我们了解了这些种子的时候，还要了解到究竟；也就是说，有了种子的智慧，还要有一切种智的智慧。也就是说，对于如来藏里面所含藏的一切种子，你要究竟了知，如果你不究竟了知，你就不能说你是成佛；因为佛没有无明，只要你对里面的种子有所不知，你就不是佛。

所以我们从这里就可以知道，般若函盖了三个层次：第一个就是总相智跟别相智；第二个就是道种智，也就是初地菩萨到等觉位的道种智，其实也函盖般若当中；那再来说，佛就是一切种智。所以，如果一个人没有证得如来藏，他说可以契会甚深般若，这是不可能的；因为般若必须从如来藏来，所以没有证得如来藏，都没有般若了，怎么可能说可以契会甚深般若？甚深般若一定最少也要到地上菩萨，才有可能契会。所以这样的主张其实是不对的，因为他没有证得如来藏，所以提出这样的主张。

今天因为时间已经到了，我们就讲到这里。谢谢各位收看！

阿弥陀佛！