时间:2023-03-21 16:17 来源:未知 阅读次数:166
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一、广州去哪里放生猫咪 1、没有说不能够吃鱼,佛教就是不能杀生。如果说有已经做好种三净肉也就是不见杀、不闻杀、不为我杀、达到这三条就是三净肉,这种三净肉是可以吃的。 2、也没有说一开始学佛就要什么素食,吃三净肉就可以了。但是如果弄一条活鱼来杀掉专门供我们吃,这个是犯杀生的,遇到这种情况一般就放生了。所以不是说不能吃肉,是说不能杀生,三净肉可以吃的。 3、戒杀生是大事,跟发没发过愿是两码事。你已放生,说明已有慈悲心,将来能吃素就多吃一点,否则这边放生那边杀生,岂不功过相抵了呢?当然,如果没法吃全素,还得要吃肉,那就选择吃三净肉了,即使是已杀的鱼,也是可以的。甚至在避无可避的时候,也许适时多做忏悔呢 4、一问:你们现在放生虽然是救了这条鱼一命,然而,这条鱼放到河里可能会吃掉许多小虾米(大鱼吃小鱼),罪过不是很大吗? 5、二问:你们现在放生啊,即使放到长江里,都有很多都被人家抓了,真是造业啊? 6、放生一事,原为感发同人戒杀护生之心,实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣,心行各异,纵不能全皆感动,即感动一人,彼一人一生,即少杀若干生命,况不止一人乎。 7、至谓小鱼被大鱼所食,即放之长江,亦难免不遭网罟。此种计虑,似乎有理,实则为阻人善念,助人杀业。其人幸得为人,或不至身受杀戮,故作此无理之理,以显己之智,能折伏放生者。 8、使彼为鱼,及诸生命,当受杀时,断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命,别无他种救亦恐或后来又被别物所食,别人所得,唯愿甘心受戮,免致后复遭殃等想。果能当此时,作此想念,尚不足为训。 9、况万万不能当此时作此想念,而于无关痛痒时,作此阻人善念,启人杀机之语。其人来生,若不自受其报,则日月当东行,天地当易位矣,言可妄发乎。 10、大鱼食小鱼,固有此事。放之又遭捕,亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余,则无此事理。放者尽被人复捕去,亦无此事理。何得如是过虑。 二、大年初几放生好 1、譬如救济难民,或与一衣,或与一食,亦可不至即死。在彼则当曰,此一衣一食,何能令彼终身温饱,与之有何利益。不如令彼冻饿而死,便可不至长受冻饿矣。 2、又如强盗劫人,有力者为之捍御。彼将曰,汝若能捍御彼一生,则为甚善。唯捍御一时,究有何益。反不如任彼抢劫一空,后来不至再被抢劫之为愈也。 3、父母之于子,常常抚育,而慈母不能抚身后之子。彼将谓,既不能抚育,不如杀之之为愈乎。 4、君子修德,不以善小而不为,不以恶小而为之。彼必期于万无一失,方肯行放生,则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也,哀哉,痛哉。不禁络索言之。 5、尽心尽力放生,能活一分钟也得救。不能说这个众生过十分钟就死掉了,就不救了。到医院,如果医院不抢救人,说:“再过一个小时就死了,那不救了行不行?”病人的亲属或病人本人肯定谁都不满意。所以说,应该设身处地地想,只要是能够活一分钟,哪怕活几秒钟,甚至死了,因为众生的神识还没有离开,都应该救护的。 6、从表面的现象看,确实存在这个问题,这面放那面就养。要从因果来讲,不符合因果。因为放生是一种慈悲,就像灯光似的,放生的时候就等于把灯光点亮。养殖就像黑暗,如果这面灯亮了,那面黑暗还存在吗? 7、讲一个例子。刚学佛的时候,就开始放生。买市场的一些小鱼和一些小虫子就给放了,时间长了这个鱼市市场都知道有个人在放生。有一天正在市场上,有一个卖众生的人,到处找说:“那小鱼卖不掉了,马上要死了,卖给放生的吧。”放生人当时听了心里也不太痛快,但还是说:“好,那就放了。”就这么放了三回以后,卖鱼人说:“把这点鱼卖完了,从此以后再也不做这种行业了,觉得放生做的是对的,卖鱼那个做法是不正确的。” 8、这说明一个什么问题呢?养殖业的扩大不扩大是业力的问题,是众生的业力和本人业力的问题,并不是放生引起了养殖业的扩大。就像黑暗是世间本来就有的,不能说因为这个放生没有光明,它才有黑暗。而放生有了光明,却把这个黑暗算在光明身上,这是不对的。光明只能驱除黑暗,不会带来黑暗。黑暗是什么原因?是业力的原因。这个问题表面看上去,放生好像使商贩捞了不少好处,但捞这点好处,内心改变了多少?因为正气、慈悲,使他消除了多少业力?这才是大问题。 9、所以说,学佛人一定要相信因果,不要看表面现象。有时候这面放生,可能明天又拿众生来卖,后来拿得更多,但这绝不是放生所引起来的。应该从根本上去看,因为不光救护众生,对商贩也要进行教化。 10、要相信,慈悲能感化一切。如果不相信心能感化一切的话,那放生就没有意义了。那众生,被救的众生会被感化,甚至杀生的人,或是要杀生的人都会被感化。因为这个心,这种慈悲是遍虚空、满法界的。是无缘大慈、同体大悲,是离相的,而且无所不能,无所不教化。不是说放生一条鱼就教化周围这几个人,而是能对整个法界都起到不可思议的力量。所以说,这个放生绝不会刺激扩大养殖,如果要有这种表面的现象,应该知道是众生的业力所致。 标签: |